美国想之神学之根——《神学在美国》译序导言。认识改革宗(赵中辉)

美国想之神学之根——《神学在美国》译序导言。认识改革宗(赵中辉)

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识改革宗(赵中辉)

译者序

(关于改革宗的片段名词解释)

针对那些想只要深度了解美国凡是一个争国家之读者,我们会推荐两遵照经典的作,一凡法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样照就是是耶鲁大学学者h的就按照《神学在美国》。在某种意义上,一个丁要未打第二本书了解美国的神学版图,也只好看明白第一本书的皮毛,因为毕竟美国自从建国初期到现代政治都距不起基督教神学的熏陶。本书在北美广大神学院和宗教系,都让视作教会历史的必选课本。

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本着今天中国基督教界关于神学思想之新生探索,此书为堪看作特别有价之参考文献,因为研究者会发觉,美国头神学版图曾产生了之争执、思潮与学派,也在华神学讨论界出现,例如关于理性和信念、基督教的客观、历史性的新教和启蒙思想里面的涉及、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的熏陶,等等。正而本书作者在序言中讲了之,他要于读者看到,美国神学思想之进化离不开欧洲神学当时起的变通,例如德国神学。同样,中国神学思想的迈入,也离开不起来历史及跟其余地中神学思想的连续,包括美国底神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的历史,现今华夏福音派神学就都受到美国大觉醒运动后的复兴主义运动的不胜要命影响。本书作者深度剖析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉与实际利弊,反观中国处境,也蛮令人深思。

Reformed 改革宗 

本着愿意用超学科的观点来探讨神学思想之研究者,这本开可以视作一个撰文范本。作者的一个钻起点是,神学思想不是束缚之高阁的,而是与教会实践、社会思潮和政治时事互相影响之。也因而,作者用同栽过学科的事业,并无将神学讨论局限在某个范围外,或只是谈谈某个立场的神学。本书力图呈现的凡一个初期美国神学版图全景,所以里面不仅囊括于呢人人熟知的部分基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国之升华,甚至还有对独一神论、摩门教等之牵线及剖析,也在思想上扩展至美国天主教神学以及普世运动。整理出这些思潮的脉络,是平等起十分广的办事,更难能可贵之是,作者对各个一个动、学派和心思都让出基于专业信仰之辨析。在此意义上,这仍开为是均等篇特别的护教史著作。作者的论战造诣跨度的深,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们直接好奇于,作者以梳理如此眼花缭乱知识的同时,还能够清楚地理出异常要紧之合计脉络。

指有加尔文主义神学的复原派,多半具长老宗的教会行政。

末尾,我们要解释一下为什么将本书标题译成《神学在美国》,而未是《美国之神学》。正使托克维尔那本书的题一样(Democracy
in
America),强调在首先独词,但可为译者需要为此比相符中文表达的道,译成《美国的民主》,而不是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一单词(“神学”或“民主”),因为她才是研讨对象,而“美国”是研究对象开展的所在限制。故此,《神学在美国》的题突出表明,这是一致管辖关于基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何以美国前进的编,其中包括美国化的平等片。

Reformed Churches 改正教会 

引言:神学在美国

再者如改造宗教会。此复原教系于十六世纪中社,与信义会产生转变,乃用慈运理及加尔文所建议的神学与团队,其令会所有于法、德、瑞士、荷兰,后扩大及英、美及其它各国。

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Reformed Faith 改革理论信仰

于美国殖民初期的一个几近世纪内,神学家在见识领域占据主导地位。美国率先只出学问的阶层,大多包括的是基督教神职人员,以及个别载过神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们当起文化之口中间获取最好博学的人的位置。一直顶美国打天下初期,神学家在美国出版文化中都挤占独一的上流身份。到了十八世纪末,在各个十年内,他们都是美国发表量最多之撰稿人。在变革之后,他们的老牌身份具有现将,但竟然当全体十九世纪初期,神学仍延续以美国学界受人尊崇,同时它还提供了千篇一律模仿词汇,让寻常美国人数在实行宗教生活历程中运用下。当长老会牧师robert
baird在1843年于欧洲读者说美国教时,他既夸口说,“在基督教神学的诸一个支,都起雅量出版物”,他尚增补说,美国神学期刊是美国文化着最好富有学术型的出版物。

每当神学用语中,『改革思想』相等于『加尔文主义』,它的佛经解说就是杀有系统地刊登在加尔文神学中之圣经解说。

神学家们保存了同一种植语言,它流入其他话语领域。他们充分有信心地认为,正确构建的哲学可以支撑神学真理,就写有了绝大多数早期美国哲学文本。他们是初科目“心理科学”的重要解释者,是“道德科学”的主要发起人,也热心参与到“自然哲学”的变异着,此学科最后转变成自然科学。诗人们及小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎在给神学家的这些声明,有时还反对他们,因他们所形容的已经广博到一个品位,以至于一个人如果不清楚十九世纪文化中之神学思想,就怪不便了解这之文艺反抗是怎么样的。在一个普遍法赋予地方法官以随机判断权的秋,神学常在美国法律决定面临去突出的角色。美国政治家们所谈的同仿照公共语言,也大方来说神学概念。关于罪以及救赎的思想意识充满十九世纪社会改革者的修辞。在三只世纪里,神学家们于美国学术生活备受持有特别坏之权威性。

  Reformed Presbvterian Church 改革宗长老会

并且,神学的言语装备了美国总人口之敬虔,他们不曾沉浸于学术、艺术出版物中。借着本地新教、天主教神职人员的讲道和小册子,神学家们的思考上同一多匪绝了解科学要哲学的读者群。早期美国神学家常以好视为当地牧者,每周对教会会众讲道,也也产生知识的读者群写作文章。当一员作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年勾勒下她的《宗教经历及日记》时,她讲述自己宗教经验的法子(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等歌词),就延续了它循道会神学背景的非正式规则。她学会作出区别,是准循道会所了解的教经验定义而开的。对于jarena
lee以及许多任何美国基督徒来说,神学语言为实践和制画上界限,也供了社群身份的表明。

一样扬言和苏格兰盟约派有细心关联的教会组织,为纯正福音,简单崇拜仪式和民事,为宗教自由而奋。此名词表徵在教会行政方面是长老制,在教义方面是言听计从苏格兰其次糟宗教改革的到位(1638—1649)。一六九年後,苏格兰革新宗长老会,包括那些从属于卡美隆(Richard
Cameron)与任维克(James
Renwick)的结余团体。他们以同一拐六年以前并未牧师照管,直到一拐季老三年单纯发麦美伦(John
MacMillan)来辅助他们。在平拐季老三年起第二位牧师帮助他们树立一个区会,并叫一八一同等年教会人数增多到得建立总会。牧师则为司特令与裴兹雷两处于给神学院训练。于一八六老三年为国会选举问题而告分裂,于一八七六年多数赞成用这个题材公开之人头加入了苏格兰随意教会。只来五独稍教会仍然坚守从前盟约派的立足点。

经常发生谢兴趣之观察者对大众以神学上的趣味范围提出申辩意见。不止一员对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国口好谈论猜想的网,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的系。法国贵族托克维尔就当1831暨1832年走访美国,他说那个少看到美国人数从事为“在本质上是理论性的、抽象的人类文化”,而且“教义”只以宗教版图上占有次要地位。在1832年,一各评论者在平卖新英格兰报《朝圣者的精神》上也本着大众的沉思习惯得出类似之定论:“这个国家的教精神是行动型的,而非是默想型的。我们社会制度的本来面目是也行动致完全的克,而我辈公众之激动性格更赞成被工作,而未思考。每一样东西都居民众的论断之下,卓越之标砖也由他们而定,而她们可再次公平地歌颂一个勤奋的生产者,过于对同样位深刻思想家之称。”十差不多年以后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的眼光,即美国人数“对神学科学并没有啊程度”,或对其它其它课程,“除了蒸汽的律及政治理之法”。但帕克用承认,牧师们和平信徒都欠阅读之时,出版商只尊重市场需求,神学家们道大麻烦用掌握的言语、潇洒地对平种植“具有流行人”的制说话。

爱尔兰教会的自,与十七世纪初苏格兰之移民有关。其中绝大多数赞成长老制的教会行政,并签了同一六季季年的威严条约。一六九年打天下安顿晚,有平等稍微部分人口顺从盟约者原则,而树立了爱尔兰改造宗长老会。一六九六年孔大卫牧师死后即无论是标准牧师,只依靠由苏格兰有时来的牧师帮助,後来当平拐五拐年封立了马维廉(William
Martin)为牧师。一拐六叔年树了区会,一八年后教会迅速增长,一八一同等年树了总会。多年来他们的牧师在苏格兰叫造就,到均等八五季年才建立神学院,直到今天准有四员教授维持这其中神学院。

这些描述只发一个错综复杂故事的单。托克维尔也针对“大量教图书”印象深刻,包括外以书店被找到的有关于“有争论的神学”的书本。康奈提格州同各项牧师horace
bushnell说好当一个庄长大,那里的居住者常常讨论有关“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的复杂问题。Harriet
beecher
stowe在它们底小说中,创造有一个景象的世界,在是世界被,这些讲话充满日常生活的定位节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹于民众神学兴趣的广度。他发现,人们对佛经的学识与针对性“不同神学体系”的文化“一般都大渊博”。甚至“最不认识字的,在闻一个教义观点时”都能够“立刻回去圣经文本中,说那是暨之匪等同的”,而且“受过一般教育”的民众会用“相当多的诚实和可靠”来谈谈神学的“形而上学”方面。借着群众中口头争辩的即刻同样制,十九世纪美国人口将神学作为同一栽流行娱乐方式,而且有的尽人皆知的论战高手还好引发大量听众参与到大半天之竞中。

苏爱两教会为一八七一律年叫宣教师至叙利亚传道。差不多有一百年以中东之宣教,自一九六三年自以埃提阿伯发工作。北美改革宗长老会是以十八世纪中由于苏爱两教会的移民成立的。经过分裂后至今以时有发生七十只教会,维持一里边神学院于毕兹堡,一里面大学给BeaverFalls(宾州,毕兹堡阴四十里),从前已让中华南部广东省同北满齐齐哈尔有宣教工作,迄今仍当居比路及日本从业宣教活动。

关于早期美国之家常公众对神学家们的作品有多大的志趣,或规范神学在差不多大程度上引导这底教实践,我们所知晓并无多。很多美国基督徒都抱有核心的神学知识,尽管特来几乎号专注让复杂的分。虽然美国丁有时见面气于神学是于起知精英之当即无异于盘算,有人吗确认那是平种有别于敬拜语言与灵修的讲话形式。耶鲁大学之josiah
Willard
gibbs说,“宗教是叫公众之,神学是让学院的。神学很不便理解,来源都于古艰涩的书被,它讨论的是不可见的事物,它灌输的许多物,都有悖于我们的本情感。”

此教会照连续领苏格兰盟约派的白,在倾倒时就唱歌诗篇,没有音乐伴奏,会众不参与政治活动,不进入其他秘密结社。信仰标准吧韦敏斯德公认信条和特别、小如理问答书。全体会众多有两万人数。

于初期美国,神学一般被了解为同门将圣经解释与某一样种背景理论结合的学科。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同的凡,它独自为哲学的别分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是对佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学下的正规教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他将神学定义为“向上帝而活的佛法”,而且坚持看她出自于“神圣启示”,而未是口之追逐。但他解释说,对就无异启迪的另外理解且要人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上起技巧与阅历”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对部分血气方刚学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是其唯一的源,但它们呢急需语法、修辞学和逻辑,才会得出“神学真理”,他吧倾向人若是控自然哲学和历史。两百年晚,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义为将圣经“事实”不仅与其余课程相连接、也“让各国学科亲近”的一模一样帮派科学。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是自从“默示的书卷”获得他们的真理,但他俩职责的同组成部分是若旗帜鲜明正确掌握的佛经是暨“扎实的哲学同不错的悟性原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但她“呼召哲学成为一个直属的权威,来帮助解释圣经”。这些概念都未是未曾人批判,但它表明,曾经有同样种植大致的共识,延续了两百差不多年。

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这些概念都坏常见,包括不同文体(如讲道和兴小册子),任何美国神学史都不能不查考这些文献。十七世纪的谈话道常将圣经主题与片是因为十六世纪逻辑学者以及修辞学者所必然的发表一致。十九世纪的小册子常反映出十八世纪苏格兰哲学的设前提。这些果实及比较技术性的图书跟杂志文章,把圣经解释和同样种背景理论做,明显还是带有地结合了“神学”。

Reformed Theology 改革宗神学

本书的主题是,早期美国底大多数神学家都留意于基督教的合理性问题,这无异在意塑造他们生出一致种植对神学的亮。在书写中,追求客观的即刻同一理念及五独其他主题交织在一起,来强调并限制它:对神学之“实践性”及其伦理作用的不止关注,加尔文主义的要害,美国人口跟欧洲人口之相互,神学宗派的建,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的反差。

起源

成立:证据主义的气度

改造宗神学是以十六世纪抗罗宗运动中犯起来的,与路德宗分别。最初为圣餐问题,慈运理与路德之间出矣观及之矛盾,于一五次九年马尔堡的克洛奎公然分裂。路德所谓的圣餐同质说凡是依据他的激进的、革新的看法(Communicatio
Idiomatum ,
在基督的神人二性之间本质上的互通),并于基督的秉性遍在高达富有呈现。其他还有不同之处,不过共通之点于多,而矛盾的远在比少;即路德宗在律法与佛法之间少连续性,让政府方面针对教会发更多之支配权,较改革宗在救赎论上还窄,然而当众事上两者都彼此同意。路德宗及改制宗均一致和罗马教主张好公会议在三位一体与基督论上所主宰的佛法。在宗教改革的为主信念(因信称义,反对圣餐变质,圣礼的多寡达到,圣经的独尊)两者均表明同意。然而以神学与教会的联合上虽然不能达成协议。

本着神学合乎理性化的追,在更早有之十七世纪新英格兰加尔文主义者中不怕表达出来,他们用一些来源于新教经院主义中亚里士多德与柏拉图哲学的概念,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后底修辞学框架来拉组织他们的思考。第二代表新英格兰神学家们扩展了她们对理性的志趣,一部分是应对早先英国自然神论者,还有一部分缘由是要和英国自然哲学一致。在十八世纪,他们之后者采用可以给命名吧“证据主义的”一种对宗教理性之晓。这同一证主义立场被英国与欧陆其他四员模式的浓厚塑造,认为理性证据说明了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之偷,是立即同一扬言。“证据主义基督教”是同种植于许多者不比为中世纪经院主义思想,也不比于基督教改革被开导神学的一样种植神学形式。

第一的表征

证主义基督教的一个特性是,它呢自然神学赋予老重大之身份,自然神学是相同种发源于第二世纪的新教思考模式,在教会有同样段落继续的历史,在十八世纪又吃升级至前所未有的最主要高度。自然神学家们的声明是,即便离圣经启示说令会传统,理性(反映来可见世界要人类头脑的周转)仍可以呢同个超验上帝之在提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的教理念,二者之间的区别在,自然神学指向连确证真理,是越理性可以射之力的,也就是说,人不得不借着奇异启示才好齐真理。

为精明吗主导的教义,乃是充满改革宗神学的主题,这是在圣经中神自我启示要求下所发展下的教义,其重要乃在三位一体,尤其特别强调耶稣基督为中保。改革宗神学与程德派相异,路德本人为罪得赦免而挣扎,给子孙所遗留下来的,集中在坐信称义的拯救论上。改革宗企图在神至大主权上,将全部的佛经救赎揭发出来。这明确是圣经中底真理。以下数端表明了神之教义的优越性。

到十三世纪末,自然神学有星星点点种而别的款型。第一栽扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为表示,在人类意识的奥找到神圣超越的凭证,因为当人的心机内转,朝为它们自身考虑所蕴藏的见时,它便意识来一定真理在,包括真理本身的视角,它具有同等种植固定的求实,是跨时空之。这些看法表明,存在同样栽过个人的、永恒的、神圣意念。第二种植扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在与自创造的秩序,找到关于上帝之信。物质世界对一个好说明其创立的为,和一个可说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对物质世纪之兴趣增加,让这同来自自然秩序的论证更加著名,大多数美国神学家们从不放弃过其。

1.人类的自家知识只能由认识神上得来。对加尔文来说,我们人就此会肯定我们是谁,只有当我们跟顶大尊严与超圣洁之真活神相遇时,我们才能够真认识自己,神以祂
的口舌被借着圣灵向我们启发祂自己。因此,我们为肯定自己的罪及污浊,完全的败坏弥漫了俺们任何的秉性。这是奥古斯丁主义,说明了崇高的人观,因为咱们是各类道德的受造者,要向神负责任,只有在神的强光中为人所知。我们深厚的和神疏远,只有为神的英雄所照明。我们确实的属,乃是在我们里头有神的形像。

据主义基督教之老二个特点是它吃长期的“启示证据”赋予的显要程度。和自然神学传统一样,这同一证据论传统也拉开至古基督教。新约圣经中的希伯来书写说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了第二世纪,基督教护教学家们常常诉诸于耶稣的神迹和他促成旧约预言,来证实外是基督徒所说的那么同样员。但是,最初就是为基督神性辩护的一样种植论证,到了十三世纪,却变成了为广义的基督教启示和切实的基督教圣经之真实辩护的论证。这无异论证变得更为复杂精细,到了十四世纪,神学家们根据基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理与道德、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的贯彻)和内在证据。

2.救恩意是神之做事。由于罪的宽广影响,我们乃在神的坐之下,我们无能够更改自己的地位和情。因此,改革宗神学坚持地主持神在人得救的从事达生绝对的主权作为。救恩的自乃在神之永旨,在万全球以优先在基督里挑了协调之国民(弗一4),这个选项与丁的任何本性无关。同时,在神主权的弃绝上虽然有点暗昧不明,但为坚称地于确认。因此,基督道成体与赎罪的目的,乃是要救祂的全员脱离罪。祂的那个并无是为使救赎世上每一个人数的罪,若是那样的话,不是祂失败了,就是走向普救主义,但这些都被拒为不一起圣经;如果是这样的话,基督的十字架目前吗不能够抢救所有的人头,根本上是一无所成,结果把基督的赎罪大功夫悬于空中中,凭人对基督的信念支取(能信基督即得救,不信教就是无能够获救,主权在乎人的自信心支取)。乃是说,基督的死是吧其具备公民的罪做成了中之赎罪。同样地,圣灵吸引我们由为基督,绝无失败。因为咱们既死在罪中(弗二1),一无所能,因为咱们无乐意投靠基督,信心全是出于神所赐之。圣灵不但管我们提基督面前,而且为保守我们以基督里。成圣与保守的一切过程要求我们于信心上之用力,但是挺努力的我是由圣灵的恩赐。如此,改革宗神学于多单单总会上尽力的坚持蒙神拣选的人头,不会见及终从人情中败坏而亡。

眼看同实证在新教宗教改革早期一段时间不极端盛。马丁路德认为,它是相同种植想要证实启示的理性可能性的自义,加尔文就允许用证据来说明人心目圣经对佛经权威的知情人。但是,到了十七世纪,路德宗以及加尔文主义神学家们还利用证据论推理,来验证圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国之jacques
bossuet)使用同样论证来展示圣经和教会都富有正确的权威性。

3.合个人以及集体生活要低头于神。改革神学始终一贯所追慕的,是依神以圣经中所要求的来格我们在之整套。从始至终,改革宗神学即如此努力被社会的跟教会的存。改革宗神学与资本主义与社会主义的勃兴,与傅、文学、与是的向上发生相关的涉及。除此之外,也同法国、荷兰、英国、苏格兰与美洲殖民地的革命有涉及。同时,在基督徒在面临于路德宗更加强成圣与律法不断的任务。结果,改革宗神学总是对教义的官方面特别强调,而而持续地为个人主义的震慑。虽然如此,改革宗的斯桩主持比抗罗宗内其他其他派别更为实惠。在革新宗神学内,盟约神学发挥巨大的影响,因为恩典之大概和私的得救有关,在落水之前,神跟亚当所立的行事之约的涵义’从十六世纪以来,就实用在神国度市民的以及法政之事及,这是根据被被创的约所羁绊之永恒与平常的底蕴。

在十七世纪末,是相同庙会反对自然神论的论战,让证据主义又当早期美国神学家们中间占据很高之身份。在爱德华兹事后,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个总人口且承受了有关同一个顶尖力量的存在与尊荣的形似宗教传统(人无欲其他具体写下来的启示就足以认识的“普通观念”),基督徒思想家们用她们之注意力更转到吗圣经作为同一种植新鲜、必要启示的辩护上。当约翰洛克于他的《论基督教的成立》一书中以证据时,他为一代人肯定了证据论的权威性,这些口正结束起至对圣经历史准确性与可信性的题目。证据主义论证在十七世纪也有美国底拥护者,但直至十八世纪末,美国境内出现同样种自然神论时,证据才成为神学的一个广大前言。

不计其数的形式

战前秋的美国神学家们在建立自然神学和信的地位时,特别在十八世纪苏格兰哲学理论(都让喻为“常识实在论”)中找到同样种植理论支持。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥之thomas
reid和爱丁堡底dugald
stewart的作品中,他们啊理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但为借着强调理性之受制,为过度的心劲主义提供了同法护身甲。苏格兰派为理性的争鸣为自然神学和它们跟自然科学的联盟化有效的、合理的。反对理性主义的警戒好像证实了针对启示的急需。此外,苏格兰人口借着以敲定建立以针对人类“意识”的辨析及,帮助建立起“心理科学”的初科目,作为神学的一个拨出学科。苏格兰哲学家们很欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这一点促进美国人将她们啊论证理性之理论描述为培根主义。

改造宗神学并非,而且从也不是独的。它装有创造性的活力,足会连全部的异点。例如,在差不多不过总会之前,关于基督教救赎有歧见。加尔文的千姿百态在当下宗事上则未是不予的,但有点来来双关,又生支持普遍救赎的恐怕。他的后继人伯撒反对一般的提案(即基督的深足够救所有的食指,但只为选民是行得通之),他是冲当下是削弱了圣经对限定或确定救赎的中心。事实上,多特总会所许的,是以雄之英国表示所建议,即凡那么泛赞同和大多数所建议的特别关注中所形成的投降。

顶十九世纪三十年间了,培根派的凭主义思想中同样不怎么博思想下的反对,后者厌倦了开头蒙理性主义。虽然他们在神学或哲学的实质性观点及连无高达一致,但他俩都待减少自然神学和信主义,或转发奥古斯丁主义,而休是自然神学的又据主义的样式。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的路德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种方法,来了解基督教之客观。他们中间有些人跟传统主义的里程德宗一样,更倾向认信上的保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给起“直觉”理性的观念,赋予它又多之贵,过于一致各类传统基督教神学家能经受的界定。一些神学家转向直觉理性,借这将传统证据没有为边缘之、不系的、以及“理性主义的”。他们针对证据的失望,成为战前教思想的绝沉痛分歧之一。

盟约神学的升华也表显了分歧的观。从慈运理开始之那些神学家,虽然在十七世纪很占优势,但无都是盟约神学的赞助者,以这盟约的传统来树他们之神学。在十六世纪以前情形也复如此。论到好处之约的习性分歧的点按当。大多数早期盟约神学家只主张一个盖,那便是恩情之大概。后来,堕落之前的干活之约的概念渗进来。自一六四八年叔独盖的观,提前临时之约款被建议出去。每一样建议还来夫附从者。此外,论到虔诚的题目,也是意各殊。在英国暨新英格兰州底清教主义神学的实用,成圣与牧会继续地走向为人口也着力的门径。在荷兰和苏格兰起同样的作业来,这展现了和前期改革宗神学与俗的对立。此系列形式没有延伸到阿民念主义,阿民念主义被多就总会所禁止,认为有害于救恩及因精明吗中心的信仰。

批证据论策略的总人口没占据中心话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员都传称证据。证据论策略时挤占口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文被1832年让辛辛那提州本着基督教之凭证进行辩护时,一万两千听众参与了八龙的永。波士顿部分薪资颇大之教职,也给单独一神派的神职人员开讲座,陈述关于证据的见地。教会报纸引出很多风靡文章,让证据论成为平信徒也堪清楚的。大学校长们教导关于证据论的正常课程。神学院期刊为发生文化的读者提炼一些看法。对多人来说,证据论推理成为神学的一个主要部分。

加尔文同加尔文主义

倡议证据论策略的人头会晤指出部分成功的事例。例如,在1820年,波士顿同等各年轻的出版实习生thomas
whittemore告诉一个普救论传道人hosea
ballou说,他猜忌圣经的真理。Ballou劝他朗诵一位英国神学家william
paley写的《基督教的证据》。在外读之时节,whittemore也放了ballou关于“预言力度对佛经真理的熏陶”的讲道,他开始感觉证据论“为基督宗教的真谛资了大好的、实质性的案由”。新盖书卷是实事求是的、确切的,耶稣的确行过之神迹、预言了未来事件,见证人也也新盖叙事的真理作了见证。结果就是是外归信了:“我说,基督教是真的的。”

改革宗神学往往给喻为『加尔文主义』,这是由加尔文本人所给的及高影响。虽然这样,但迅即毫无是一样精彩之称谓。第一,由于以上所说基本上头之样,加尔文未能亦没有用他的意强加诸于人,各种改革宗中心的重点都展现出此点。例如,他的神学并非以后来改革宗神学方式的盟约观念所形成的,然而以他生后,盟约神学才逐渐发挥其影响力。第二,到底加尔文的独特神学,即为圣经解经学为底蕴之突出神学,是否为新兴大抵人口所把握,颇值怀疑。加尔文更为流畅的佛经讲述已失去该光彩。结果,许多大方在加尔文主义之间采用二分法方式。纵然如此,加尔文主义对十八世纪由爱德华滋约拿单所领导的新生的改革宗神学仍然是千篇一律主要贡献。

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后来底腾飞

十九世纪在美洲出改革宗神学的再生,即为赫治查理与华腓德所负责人的普林斯敦神学。在荷兰时有发生凯波尔与巴文克发挥特别十分的影响。凯氏以他的神学带入政治生活备受,成立了同一里面大学、一客日报及一个党,后来还要作了首相。由于巴特强烈地攻击新神学派,他是来负十六、十七世纪的革新宗神学,这当他所显示的《教会的孔道》一书中几篇篇可见,似乎他是接以基督为基本的神学,并活跃地摒斥以人数也着力的神学。美中欠缺地,他不曾彻底杀灭存在主义在激浊扬清宗神学与新康德主义之间表示停战状态。

及至廿世纪曾显现有以改造宗思想适用于哲学,如杜威德。此外,改革宗神学对于未来表示自我批判与更新的力量。华腓德辩论说,基督教之未来与改革宗信仰的运来不可分之关系。改革宗神学所关切之,乃是始终一贯的坐精明也中心的佛法,它的应有尽有的人生观,以及它的因基督为核心,这通还以身作则了其活跃的教义神学的开拓,它的『以信了解』的求偶,以及它们于基督里走向创造和救赎的好。当然,每当祈祷时,教会即以从兴利除弊宗神学的研究,虽然于其它场合否认改革宗神学与实用。

Reformed Tradition.The 改造宗传统

行使『改革宗』(Reformed)一乐章,乃是为了要加尔文派传统和程德派和重洗派的人情有所区别。改革宗传统根源于苏黎克先是各类改教家慈运理,以及日内瓦之加尔文,其中加尔文更是在其圣经注释、小册丛书,特别是在《基督教要义》一书中,发展发生同件新教神学。虽然于宗教改革时期一直到现在,都来成千上万丁同集团以从加尔文的训诫,但他们却并无是意按着同等的思考要发展路径发展。因此于改制宗传统被的加尔文主义者,虽然以无数方多还互相认同且一般,但因著历史还地理上的条件,他们之间确实存在正在异样。这些差异就形成了这俗中之过剩路线还是派系。

宗教改革与改制宗传统

改造宗传统被前进来底第一漫漫路径,为西北欧、瑞士、法国、荷兰、德国所共享,并且也潜移默化至匈牙利左与意大利南方的瓦勒度教会。改革宗教会以基督徒地区特别积极的提出早期的信教告白与要理问答,许多驱动会还盼其也教义准则。一五老三拐年加尔文起草了第一卖改革宗要操持问答,并受一五季平年再修订。这项工作吃翻成多两样的语言,并产生莫大之影响力。而更为重要的,则是同样五六叔年好的海德堡信仰告白,它至今仍是大多数欧洲革新宗教会外正式的信教告白文件。其他如瑞士信条(1536,1566年),加利亚信经(1559年),以及比利时信条
(1561年),也还了解说明了加尔文派的佛法立场。

越过不排颠群岛的水道,加尔文主义乃是宗教改革时期英国极端具影响力的沉思。虽然英格兰教会被女皇伊利莎白强迫保有类似罗马天主教的礼拜仪式及管理章程,但加尔文主义仍然使呈现于
三十九训(1553年)中一律,是基要的神学(此三十九准则的前身就是是限量蓝麦大主教早年叫一五五叔年撰写之四十二格言,经重写后变为这个现状)。步入十七世纪,加尔文的《基督教要义》也也说英语的神学生提供了基础神学的点拨。当时是因为独立教派、长老会,以及更为一致的加尔文派人士所形成的清教徒,企求根除国立教会中总体关于罗马天主教的业务。同时,一多也数可观,受到重洗派影响的抗罗宗人士,虽然受吗成人施洗是实践圣礼的唯一适合措施,但她俩依照受改造宗大部分底教义。因在他们相信预定的佛法,因此他们给称呼『特别』浸礼派,与『自由意志』浸礼派正好相反,因此派不收受预定的福音。而这些不起国教的社也就算依靠起了起韦敏斯德信仰告白、要理问答、教会行政措施,以及崇拜规程的事,直到现在,这些还还是是漫天说英语的长老教会的专业。苏格兰长老会、苏格兰教会开始是采用司卡斯信条(Scots
Confession,1560年)以
及要理问答,后于一六四七年下韦敏斯德信仰基准;在英国国会遭独立派压倒性占据之后,他们就拒绝接受英国国教的信教准则。

十七以及十八世纪

当天下欧洲属国和美洲地的英国殖民地上的改制宗和长老会,都是给十七世纪末期移居到麻色诸塞州、纽约、南非、澳洲、纽西兰与客远在移民者所成立之。虽然开始母会并未给什么坏帮扶,可是他们倒是一如既往建立了他们协调的教会,依然以着母会的归依、崇拜规程和教会行政之风俗习惯。大多数底长老会都领韦敏斯德信仰基准,可是那些欧洲之改造宗教会也还单纯见面经受他们原本的信告白与要理问答。

改制宗传统的历史从都是叫人争执的。有时有了难题,就使那些持守改革宗立场的人口也他们的基本信仰作重新检查与理论。其中超级的例证与最有影响力的丁,就是由荷兰神学家阿民念而来的,他不以为然加尔文有关恩典的福音。一六一O年客的教徒发表了相同件抗议文,反抗那些与她们见不一起的人口,结果让一六一八年以荷兰的多特举行了大会,与会人士都是源于世界各地的神学家,于是就定阿民念派为异端,并扬言:(1)人类全然堕落;(2)神无条件拣选;(3)基督的赎罪仅限于蒙拣选者;(4)神恩之不足抗拒;与(5)信徒蒙保守直到永远。于之,阿民念派人士给逐出改革宗教会,成立了和睦的教会,并且声势浩大,成为卫斯理及外非改革宗或抗改革宗教会集团的基本功。多但总会的信经是三桩联合信条中之一,为大部分改造宗教会的信奉基准,其他两信仰长就算是比利时信条和海德堡要理问答。

当英国同苏格兰里头产生了同上述不同之冲突。在清教徒打算了改革英国国教时,遭到了女王伊莉莎白及其二各类继承人雅各一举世、查理一中外的反对。但出于她们以国会中的震慑,因此会和皇室对抗,终于招乱。而战的确实起点是当苏格兰,因查理一天下想强制将主教制施行在添加老会身上,所以爆发了对阵。

随即查理想用武力镇压反抗,但屡遭国会中之清教徒指控,于一六四九年吃国会处死,其后九年尽管由于克伦威尔执政。克氏死后赶紧,查理二举世登基,遵循其父亲查理一中外的国策继续治理英格兰和苏格兰。此时清教徒虽然在英国备受压制,但苏格兰人数倒起身为三军反抗查理二天下,从此展开了游击战。所谓盟约者(The
Convenanters),乃因共同订立要啊『耶稣基督的军权』而杀的谓,他们直白坚称奋战下去,即使英王雅各(本人为天主教徒)接替其兄查理二海内外即位,也决不能止住他们的僵持,直到一六八八年大各被迫退位,奥伦治王子威廉继承王位后才打住了对阵。

改制宗传统则发生那个坎坷争议的处在,但她于世界中仍有所正当主动的震慑。十八世纪时之革新宗传统,在福音派复兴中即占有中心位置。如一七OO年于苏格兰的良动,是由于波士顿汤玛斯与清教徒之著而发出。在英格兰则是凭着着乔治怀特腓的影响要造成大复兴。在美洲藩则发出爱德华滋约拿单参与的杀复兴运动,这和怀特腓在英格兰提倡的走有关。由此看来,加尔文神学乃是最根本的影响力。

近代的革新宗传统

福音派的布道与力量的复兴并未就止於这,藉着海尔敦(Robert
Haldane)前往瑞士讲道,而用苏格兰底震慑带动顶欧洲次大陆。此外,海尔敦也潜移默化了马兰及欧宾,透过二丁以以复兴带顶了欧洲外地方。在荷兰,改革宗的熏陶特别强,受影响的人数连巴文克与凯波尔,后者就荷兰阿姆斯特丹自由大学之创办人,同时也是拿使会带去国家教会,成立改革宗教会的决策者,并吃一九O一致年成为反革命党之首领,经选举后随便荷兰首相,由于他拼命的结果,加尔文主义不但当教会界得到复兴,就是国民在各层面,以及荷兰以外的地区为还叫其震慑。

当匪列颠群岛被,改革宗传统也拉动出了看似的结晶。其中最为要紧之教会事件,就是发出多方面底食指退了苏格兰教会,成立苏格兰随机教会。虽然一直的因由,是为反对赞助者强迫牧者对会友的权能,但一向的由,却是以苏格兰教会已常见的放弃了她们改造宗的立足点,而那些渴望持守这些立场的总人口,就坚持主张他们生自由选择自己的牧者。当就要求吃否决时,他们即淡出,成立了协调的门户。但是改革宗信仰的影响,不仅只有在教会的界定外有着行动。当时产业变革剥削了无产阶级,社会有了了不起的变革,因此改造宗起而跟的对垒,经由英格兰底库柏(Cooper)、苏格兰的钱模上牧师大力奔走之下,国会因而立法护工厂的老工人、矿工,以及人残障人士。这些首脑中之多数且是努力赞助加尔文信仰的总人口,于本世纪末,许多操这样眼光的人数登了国会,并也工友等改善生活情况的任何立法负责。

坐改造宗观点参与社会和法政之老规矩,被牵了美洲。改革宗长老会中之大多数人口都与了奴隶废止运动,尤其近几年来对于民权运动更是非常热心。但心疼的是,改革宗人士却于南非卷入了种隔离的策略,不过这种场面正在改中,因为当南非国内及海外的革新宗人士,透过改革宗合总会(Re—formed
Ecumenical Synod)这机构,对南非教会施加压力,改变她们针对内阁的千姿百态。

改造宗传统从最为赞助让会信徒的教育。而加尔文本人对此教会青年要为要理问答的教练极为坚持,以及成立了日内瓦大学,因此感动了苏格兰之诺克斯约翰,所以于外所出示的《第一训练诲书》(First
Book Of
Discipline)中,提出了关于教育之条文。在荷兰起雷敦大学的建,在法国虽然举办了各个不同的神学院。同样,此教育之风俗在美洲呢担建立了如哈佛和耶鲁等高校。近来,在密西根州大湍城之加尔文大学、加拿大韩尔敦之救主大学,以及近似之院,都证实了改革宗传统在教育达仍然活跃着,并当前进以及齐让教育的基督徒百姓上担纲重要的角色。

在十九世纪末和廿世纪当中,改革宗特别强调基督徒学术的严重性。当然,改革宗是不断发出学者出现,但凯波尔也依旧以当时方面特别引起人们的顾,因此别各也才如此效行,例如在荷兰来杜威德(Herman
Dooyeweerd)、华伦荷分(D.H.Th.Vollenhoven)等人口,在苏格兰发俄尔,在美国发梅钦、范泰尔,在法国时有发生马赛尔(P.Marcel),以及别人,在教育界推行改革立场上都忙乎。

由一八五O年从,另一样引入注目的上扬,就是各国改造宗教会以和长老会许多面的协作达成还十分拼命。一八七五年,具有长老会系统的革新宗世界联盟成立,至今仍延续存在著。可是在斯联盟受之一些教会,却早已离弃了确实的改制宗神学立场,这可由她们所刊登之新信条和操守上便可说明,而任何一部分新生的改制宗宗派却不容进入者联盟。结果一九六O年,一个新的团组织:改革宗共总会成立,目的在全支持改革宗的知情人。在一九六O年事先,一些非教会的社建立,如一九五三年在法国梦彼勒,在马赛尔领导下,成立了改制宗信行国际协会,最近以美国同时起了美国改造宗长老会全国协会。如此,改革宗信徒之间的一起协作日趋提高,不断朝着世界传播福音。结果,改革宗传统不仅仅只是于天堂世界被生出影响,并且为当南韩、印尼、印度与非洲等地发更特别的影响。

改制宗传统在西方文化中形成了同等重中之重片段,人们的思想、生活和诸部分还遭受震慑。可是逐渐地,它的众多贡献也还易得世俗化了,宗教及之根本也一度被丢掉并忽视。因此众人只能怀疑,是无是今上天世界的现况,就是为拒绝的结果,他们坐自己吧基本,取代了于整上荣耀神的位置。

备注:以上资料选材自赵中辉牧师主编的《英汉神学名词辞典》,台北基督教改革宗翻译社出版。本文转载微改革宗教会公众微信平台,特此感谢!

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